Автор: Морган Даймлер (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Разумеется, эта тема не нова. Глядя на сообщество язычников, я частенько — особенно в последние годы — задумываюсь о том, как художественные книги, фильмы и компьютерные игры влияют на наши духовные представления, и задаюсь вопросом, куда заведет нас эта дорога. В особенности это касается американских язычников, в целом оторванных от традиционных культур: в попытках восполнить этот недостаток многие из них обращаются не к исследованию традиций, а к более доступным идеям и образам, представленным в массовой культуре.
Это порождает постоянное поле напряжения между верованиями, укорененными в многовековых культурных традициях, и более современными представлениями, которые, впрочем, нередко объединяются с древними или по ошибке воспринимаются как древние. По большому счету, разница между этими двумя типами верований — не в том, принимают ли современные язычники на веру какое-то представление, почерпнутое из того или иного источника, а в том, принимал ли его на веру создатель самого этого источника. И в данном отношении между двумя типами источников — традицией и массовой культурой — пролегает огромная пропасть.
Иными словами, в области современной веры в фейри наблюдается два различных течения. Одно ориентировано на старинные народные поверья и их пережитки в современном мире. Второе порождается и непрерывно модифицируется фантазиями современных писателей, художников, кинематографистов и создателей компьютерных игр — фантазиями, которые и сами непрерывно меняются и метаморфируют.
По стопам предков
Традиционные верования, связанные с фейри, дошли до нас через много поколений и на протяжении всей своей истории подкреплялись верой и опытом. Традиционными их делают, на мой взгляд, два основных фактора: во-первых, то, что эти верования существуют в рамках определенной культурной модели и передаются из поколения в поколение, а во-вторых, то, что они отражают подлинные представления и убеждения своих носителей. Наши современники могут и не разделять верований, сложившихся, например, в контексте исландской или ирландской культуры, но при этом никто не отрицает, что в прошлом многие люди принимали эти поверья как истину.
Эти напластования искренней веры и убежденности, накапливавшиеся век за веком, и составляют основу традиционных верований. Когда люди слышали очередную историю о том, как кого-то похитили фейри или кто-то услышал крик баньши, у них не возникало сомнений, что человек, столкнувшийся с подобным опытом, искренне верил в его подлинность. И люди передавали эту историю дальше — точно так же, как передали бы рассказ о том, как кому-то довелось увидеть редкую птицу или встретиться с каким-нибудь знаменитым человеком.
Фейри в современных фантазиях
Нашему современнику, пытающемуся разобраться в теме фейри, подчас приходится нелегко: многие источники полны ошибок и путаницы. Конечно, традиционные верования никуда не делись, и познакомиться с ними стало даже проще, чем когда-либо. Но именно из-за этой общедоступности и возникают ошибки и путаница, о которых я говорю. Книги и фильмы о фейри пользуются огромной популярностью, но при этом отходят от традиционных верований все дальше и дальше. Некоторые авторы с гордостью ниспровергают то, что считают шаблонами, и выворачивают старинные верования наизнанку, а некоторые берут от сущности или понятия лишь название — то есть пустую оболочку, которую так удобно наполнить собственными вымыслами. К примеру, переосмысление эльфов Неблагого двора (чрезвычайно враждебных людям) как антигероев или даже главных героев само по себе превратилось в шаблонный ход, особенно типичный для подростковой и городской фэнтези. И многие неоязычники принимают этот новый шаблон, зародившийся в литературной среде, за чистую монету.
Подобное смешение традиционных представлений с порождениями современной фантазии легко может поставить в тупик человека, живущего вне культурных моделей, в которых старые верования все еще сохраняются и живут полной жизнью. Если же к этой смеси добавляются какие-то новые духовные учения, разобраться становится совсем сложно. Короче говоря, всем, кто хочет сосредоточиться на традиционных верованиях, приходится осторожно и тщательно отсеивать влияния массовой литературы, кинематографа и компьютерных игр, а также следить за качеством источников, из которых берется информация.
На первый взгляд может показаться, что сведения, содержащиеся в художественной литературе и играх, вполне согласуются со старинными верованиями. Но зачастую это далеко не так. В некоторых случаях новейшие идеи прямо противоречат традиционным, а в некоторых — автор обыгрывает традиционные верования, но ради реализации своего художественного замысла допускает огромные творческие вольности. И об этом не следует забывать. Далеко не все из того, что мы находим в книгах, играх, фильмах и сериалах, согласуется с той картиной Иного мира и его обитателей, которая отражена в фольклоре, или с той, которую приверженцы анимистического мировоззрения воспринимают как подлинную реальность. (Под анимистическим мировоззрением я подразумеваю такую картину мира, в которой, среди прочего, фейри действуют как самостоятельные живые существа, не зависящие от человеческого творчества. Этой точки зрения придерживаюсь я сама, и анимисты в целом ее разделяют, полагая, что духовные сущности образуют свою собственную экосистему, в которой люди занимают определенное, но не жизненно важное место. Я готова допустить, что взаимоотношения между людьми и фейри глубоко символичны, но сильно сомневаюсь в том, что существование фейри зависит от человеческих верований — и да простит меня фея Динь-Динь.)
Могут ли фейри эволюционировать?
Один из вопросов, смежных с более общей темой фейри в поп-культуре, заключается в том, способны ли фейри эволюционировать — или же они неизменны и всегда остаются такими, как в старинных сказаниях. И на этот вопрос мы можем ответить прямо и однозначно: да, фейри меняются со временем. По меньшей мере один пример тому наблюдался в XX веке, когда в фольклор вошла принципиально новая разновидность фейри, удовлетворяющая стандартам традиционных верований, но возникшая совершенно неожиданно (хотя и, не исключено, имевшая какие-то более ранние прототипы). Разумеется, это не кто иной, как гремлины, впервые появившиеся в фольклоре британских летчиков в Первую мировую войну и постепенно получившие широкую известность. Известны и другие случаи, когда фейри как будто подстраивались под культурные перемены в человеческом обществе: например, через пару столетий после того, как в живописи и на сцене эльфов и фей начали изображать крылатыми, появились и рассказы очевидцев о встречах с крылатыми фейри.
Так что фейри несомненно эволюционируют — возможно, не в одночасье и не всегда в точном соответствии с переменами в мире людей, но тем не менее. Фейри не статичны. И те свидетельства, которыми мы располагаем, указывают на глубокие связи между людьми, человеческими верованиями или ожиданиями, с одной стороны, и фейри — с другой; хотя, возможно, безопаснее будет утверждать, что в некоторых случаях люди просто получают то, чего ждут, а не что человеческая вера напрямую влияет на Добрый народ и побуждает его к серьезным изменениям. (Впрочем, чтобы раскрыть эту тему по-настоящему, понадобилась бы отдельная большая статья. Здесь я представила все в чрезвычайно упрощенном виде, тогда как в действительности простого и однозначного ответа на поставленный вопрос не существует. Добавлю лишь, что человеческие верования — насколько можно судить на основании фольклорных данных и личных свидетельств — все же влияют на фейри, но это влияние не столь прямолинейно, как непосредственное претворение веры в реальность.)
И кое-что напоследок
Разумеется, не все так однозначно и в том, что касается заявленной темы в целом. То, что зародилось как художественный вымысел, может со временем превратиться в полноценное верование. Это можно наблюдать на примерах, относящихся к XVIII — началу XIX вв., когда многие авторы, писавшие о фейри, отдавали предпочтение вымыслам перед аутентичными народными верованиями. В частности, современные представления о лепреконах, распространившиеся в наши дни даже среди носителей живых традиционных культур, можно проследить в прошлое лишь до первого десятилетия XIX века, а до того этих существ описывали совершенно по-другому, чем теперь. Представления о Неблагом и Благом дворах фейри первоначально бытовали только в Шотландии, но постепенно распространились и укоренились в других фольклорных традициях. Осознавать подобные процессы и тщательно прослеживать темы до первоисточника очень важно, иначе со временем путаница будет только возрастать, а ошибки — накапливаться.
Некоторые могут возразить, что представления о фейри, возникшие в контексте поп-культуры, не менее ценны, чем традиционные: ведь они тоже могут распространяться чрезвычайно широко и оказывать значительное влияние на людей, которые их принимают. Не стану тратить силы на дискуссию, но все же призову соблюдать осторожность при попытках перенести какие-то идеи из области художественного вымысла в сферу духовных практик. По крайней мере, лично для меня между анимизмом, лежащим в основе моей духовной жизни (и, в том числе, моей веры в фейри), и творческим миром литературы, кино и компьютерных игр пролегает очень четкая граница.
Новизна какого-то верования сама по себе не означает, что оно ошибочно (равно как и почтенный возраст не гарантирует истинности), но верования, почерпнутые из художественных произведений, требуют очень взвешенного и осмотрительного подхода. Я убедилась на опыте, что без опоры на традиционный фольклор, сформировавшийся в контексте живой культуры, невозможно понять, какие из современных авторских идей могут оказаться полезными, а какие — нет, и почему одни из них работают в области духовных практик, а другие оказываются ни на что не годными.
Morgan Daimler (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.
