Спасение?

Автор: Галина Красскова (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

На одном семинаре мы обсуждали вопросы сотериологии, и кто-то спросил меня, что делают политеисты, чтобы обрести спасение. Этот вопрос застал меня врасплох. Не говоря уже о том, что именно подразумевалось под «спасением» в этом контексте, нужно было подумать и сообразить, как мы подходим к метафизике и какое место она занимает в нашем мировоззрении: ведь вопрос спасения — это метафизический вопрос.

Как бы то ни было, наш подход к той дисциплине, которую обычно называют метафизикой (а заодно, подозреваю, и к этике), коренным образом отличается от подхода, принятого в монотеистических религиях. Просто мы настолько привыкли к монотеистической точке зрения на эти предметы, что не сразу осознаём, что политеисты могут смотреть на них по-иному. А они могут — и разница, на мой взгляд, очень велика.  

Отвечая своему сокурснику, я поняла, что проблему следует разделить на три части. Во-первых, есть философия, дающая пространство для развития человеческой личности, отвечающая на вопрос, как существовать в обществе себе подобных (и, будем надеяться, делать это общество лучше), и до некоторой степени включающая в себя этику (неоплатоники придерживались немного иной пропорции, относя к философии и некоторые элементы мистериального культа). Во-вторых, есть религия, предоставляющая протоколы для взаимодействия со Священным. И, в-третьих, есть различные мистериальные культы, которые отвечают на вопросы сотериологии и метафизики (при этом не все культы подразумевают участие божества-«избавителя», однако на ум немедленно приходит Дионис с его вакхическими обрядами).

Из всего этого следует, что ответ на вопрос, как у политеистов обстоит дело со спасением, может звучать только так: «зависит от конкретного политеиста» и «зависит от того, что именно вы подразумеваете под спасением».

У нас есть десятки, сотни, а то и тысячи мифов, которые а) сообщают нам нечто об отдельных богах и о природе богов; б) преподают нам важные уроки о том, как стать лучше, и в) учат нас совершенствовать свои отношения с богами. Кроме того, у нас есть множество гипотез о том, что произойдет с нами после смерти, но жить исключительно ради того, чтобы обеспечить себе достойное место в загробном мире, — это, на мой взгляд, ошибка. Я знаю, что говорят наши религии о загробной жизни, и знаю, во что верю лично я (на мой взгляд, есть варианты в зависимости от того, каких богов мы чтим). Я не думаю, что существует какой-то вечный и неизменный «рай». Жить исключительно ради того, чтобы «спастись», — значит упускать из виду сам опыт, который дает воплощение в теле. И чтобы быть порядочным человеком, не обязательно, чтобы над нами висел дамоклов меч «проклятия» или отказа в «спасении». Нет, я не хочу сказать, что в политеизме нет сотериологических теорий — безусловно, есть; просто мне кажется, что они устроены несколько по-иному, чем, допустим, в христианстве.

Когда я поклоняюсь Одину или Мани, Аполлону, Гермесу, Сигюн или любому другому божеству, входящему в моей личный пантеон, я делаю это по двум причинам: во-первых, и прежде всего, я люблю их всем сердцем, а во-вторых, я от всего сердца благодарна за все те ощутимые дары, которыми они меня осыпают. Кроме того, как политеистка я убеждена, что поступать правильно — значит поступать так, как полагается взрослому и ответственному человеку. При этом я надеюсь, что после смерти воссоединюсь со своими предками и пребуду под крылом своих богов, чтобы служить им дальше, — но даже если бы надежды на это не было, мое поведение здесь и сейчас не изменилось бы ни на йоту. Возможно, в этом есть что-то от стоицизма: мы не властны над тем, что случится, когда мы умрем, и не знаем наверняка, что с нами будет, но зато мы в полной мере властны над тем, что мы делаем и как себя ведем при жизни. Я верю, что именно за свои прижизненные поступки и выборы я буду отвечать своим богам и предкам, когда умру. И я не вижу в этом ничего плохого. Именно так мы растем. Именно так мы учимся, — а я ни за что не поверю, будто наши боги не заинтересованы в развитии нашей души.

Galina Krasskova (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.